関西弁での、「ぼちぼち」と相通じる言葉です。

お釈迦様は出家された後、6年間も厳しい修業をされました。

いくら苦行を続けても覚り（さとり）を開けず、覚りが開けた結果、誰でも苦行をしたからと言って覚りが開ける訳ではないと実感されたようです。

その結果と過程を考えて、「何事もほどほどが良い」と実感されたのでしょう。

「なんでも過ぎると良くない」っていう事です。

少な過ぎても多過ぎても良くないってことですね。

ここまでの話で、「中道とは？」の説明は終わってしまったように感じられるでしょうが、今回の記事では、他の視点からも、この「中道」という言葉の良さを検証したいと思います。

「中道」とは？

ところで、日本でお釈迦様の話や仏教の話をすると、宗教じみて「うさん臭い」って思われたり、何かの宗教って少々警戒心が出て来ます。

例えば、「瞑想する人」を日本ではどう思うでしょうか？

多分、少々変わっていて宗教じみていて、関わったら何かに勧誘されるかも・・・なんて思ってしまう人もいます。

アメリカでは、瞑想と宗教が別物で考えられているので、「瞑想」がヨガとかダンスみたいにカルチャーとしてとらえられているようです。

ビジネスマンなどには「メディテーション」や「マインドフルネス」として受け入れられているとのこと。

＊話が逸れてしまったので、元に戻します。

最近は、「お釈迦様の教えが役に立つ」という理由で、仏教や宗教とは関係なく紹介された本が人気です。

その教えの中の１つに、「中道」があります。

「多すぎず少なすぎず、程よい適度な状態」の事を指します。

もちろん、その状態は人によって違います。

同じ人でも時と場合によって「適度な状態」は変わります。

それを考えつつ、物事に取り組むことを指します。

例えば、

リーダーシップの取れる人が上手くまとめているうちは良いリーダーと言われますが、行き過ぎると独裁的と言われてしまいます。

おとなしい人がおとなし過ぎず少し自己主張をしてみることで出しゃばらない控えめな人に映るし、短気な人が少し気長に成ろうと意識することで真っ直ぐな人に映ります。

このように、実は「簡単なようで、その時々に合わせた程よさ、の言動は難しい」のです。

そこが、この言葉の奥深さだと感じます。

関西弁の「ぼちぼち」。

これは、中道の精神です。

とても曖昧で便利な言葉。

「まあまあ」

「ほどほど」

「ゆっくり」

「じっくり」

「マイペースで」

「無理しないで」

「良くも悪くもなく」

「そろそろ」

こんな意味合いが有ります。

広い意味で考えると、「中道の精神」とは、とっても大らかに感じます。

「中道に」似た言葉。

「過ぎるは及ばざるがごとし」。

「多い事は少ない事と同じ」といった意味でも有ります。

実際、多すぎると悪影響も出て来ます。

「良い塩梅：あんばい」。

梅干しを漬ける時ではなく、「梅酢を作る時」の程よい塩加減の事を指します。

本来、梅酢は塩漬けにした梅の実から出た汁を抽出したものです。

醤油や醸造酢よりも起源が古いモノで、この汁を抽出した残りが「梅干し」のようです。

「多過ぎず少な過ぎず、ちょうど良い量」のことです。

関西では「ええ塩梅やな」と言って、良い意味でよく使われていた表現です。

＊「良い」が「ええ」なのです。

「良いアイデア」は「ええアイデア」になります。

「そのネクタイ、良いね！」が「そのネクタイ、ええね！」です(笑)。

「良い加減」。

関西では、「ぼちぼち」と同じように、今でも使われる表現が「ええ加減やな～！」です。

これは、良い時も悪い時も使います！

＊お風呂のお湯の温度加減が「ええ加減」で良かった。

＊信用できない人、約束を守らない人は、「ええ加減な人」。

良い意味で使われる「良い加減＝ええ加減」は、「中道」と同じ「ほどほど」で「ちょうど良い」という表現です。

最後に：「ぼちティブな生き方」

「ポジティブ」に生きようなんて簡単に言われても、そう簡単では有りません・・・。

それならば、「ぼちぼち」「ポジティブ」に生きてみよう。

そんな提言が「ぼちティブに生きる」「ぼちティブライフ」です。

そうそう、この「しゃかりき」って「釈迦力」なのです。

お釈迦様は「誰かのために一生懸命」に生きておられたので、いつの間にか「めちゃめちゃ一生懸命な様子」を「しゃかりき」というようになったようです。

お釈迦様のようには成れないから、「シャカリキではなく」「ぼちぼち前進」です。

だから、マイペースで前に進んで行きます。

水前寺清子さんの「3歩進んで2歩下がる」場合は「1歩は進んでいる」。

「中道の精神」は「継続は力なり」といった意味合いも含んでいるんだと感じます。

自然体でコツコツと進んでいくことの大事さにも気付かされます。

だから、漢字で日本に伝わっているモノは、「中国経由」です。

ところが、この「漢字での表現」って、凄いって思いませんか？

少ない文字で、物事を伝えることが出来ているのですよね、冷静に考えると。

今回は、そんな漢字の表現でも、

たった四字でお釈迦様の素晴らしい教えを実にシンプルに教えてくれている言葉を紹介しちゃいます。

このシンプルな言葉は、ある意味「おまじない」です！

僕がこの言葉に出会ったのが、45歳の時。

この四字の後ろに隠れている意味を考えると「なるほど」って感心しました。

それが、「少欲知足」です。

「少欲知足：しょうよくちそく」とは？

まず、文字の通りの解釈をします。

仏教の話でよく出て来る、お釈迦様が説かれたお話の１つが4文字で表現されています。

この言葉の自分なりの拡大解釈は、

「少ない欲でも足りていることを知れば心穏やかに生きられる」。

人って欲がたくさん有るはずです。

もちろん、僕にも「たくさんの欲」は有ります。

欲しいものが手に入る「おまじない」として

手に入っていないモノもたくさん有るけれども、手に入っているモノもたくさん有る。

それを自覚できるように成れば、強欲で心を振り回されることなく心穏やかに暮らせそうです！

そして、その絞り込んだ欲を手に入れるために精進する。

さらに、絞り込んだ訳ですから、その欲を手中に収める確率が高くなるのではないかと考えます。

よくよく考えてみると、

「あれもこれも」欲を持っちゃうと、その欲に対する執着心とか・その欲を手に入れるために掛けるパワーが分散されます。

だから、欲しいものが手に入りやすくなる「おなじない」とも言えます。

いま有ることに感謝。

足りていることが自覚出来るってことは、感謝の気持ちを持つことになります。

「欲は有るけれども、今でも自分は足りたところがたくさん有るじゃないか。有り難い事だ」。

こういった感謝の気持ちが有れば、心は穏やかになるんだと気が付きました。

どこにフォーカスするか？ってことですね！

いま有ることに感謝。

この気持ちが無ければ「あれも欲しい、これも欲しい。あれも足りていない、これも足りていない…」って気持ちになりがちです。

しかし、「欲を無くす必要は無い」と考えます。

ところが、多すぎるのは「あれも・これも」に繋がって行きそうです…。

だから、「少ない欲」で十分だと言えますね。

「ホントにいま、自分の必要な厳選した欲」を持ちつつ、

「いま自分は不足している」と考えるのではなく、

「今の自分で足りていることも自覚する」。

多い少ないは人と比べるものではなく「ホントにいま、自分が必要な数」です。

気持ちが穏やかになって欲しいものを手に入れる

「気持ちが穏やかになって、欲しいモノが手に入る」。

これが出来るなんて素晴らしいです！

「心が穏やかな状態で、目標達成の近道を歩む」ことは理想的です。

「少欲知足」には、そんな意味が隠れていると感じます。

欲を持つのは悪いことか？

欲が有る事や欲を持つことは悪い事ではありません。

「欲の有無や強さ」と「向上心や成長心の強さ」には関連性が有ると思います！！

むしろ、欲はモチベーションを高めてくれる良い働きをします。

また、その欲に対する執着が高いほど、手に入れる確率も上がると考えます。

欲を持って、その達成のために精力的に生活していても、心が穏やかな人と穏やかでない人がいます。

達成して手に入れた結果、心が穏やかになる人とそうならない人もいます。

となると理想は、

「向上や成長の為に欲を持って、幸せを感じつつ前進する」。

ポイントは、

「どんな心の状態で欲を持っているか」です。

 

それによって日々の心の動きに違いが出ます。

僕の周囲で、心穏やかに生きている人や幸せを実感しながら生きられている人には共通点が有ります。

それは、「感謝の気持ち」を持っている点です。

そんな考えで生きてみようと、僕は実践中です。

逆に欲がない人

「これと言って欲が見つからない」

「どうして良いか分からない…」

そんな人も居るかもしれません。

そんな時は、焦る必要も、「欲や目標」を無理して探す必要もないと思います。

「欲」というよりも「目標・目的」と言い換えれば分かりやすいかもしれません。

 

自分の足りている部分に目を向けると、

「目標や目的」も見つかりやすくなります。

 

僕がそうでした！！

吾只知足

この言葉も、同じような意味です。

「われ（吾＝自分）、ただ（只）足るを知る」と読みます。

これは、京都の禅寺「竜安寺」に置いてある石堀のものが有名です。

茶室に入る前に手を清めるために置いてある水鉢（つくばい）なので、真ん中に水が溜める仕組みになっています。

その真ん中が「口」の字になっていて、前後左右に上手いこと文字を配置しています。

少欲知足と出会ってからの変化と効果

実際、「少欲知足」という言葉と出会ってから、僕の行動は変わりました。

昔なら「あれも欲しい、これも良いなぁ」と思っていました。

そして、欲しいと思ったら直ぐ　もしくは少し時間が空いてでも購入するパターンが多かっのです。

ところが、欲しいと思っても、「ホントに欲しいのか・ホントに必要か」を冷静に考えるようになれたので、「今の自分には直ぐには必要ない」場合は買わなくなりました。

「買う」「手に入れる」と言うことに対して、慎重になれました。

「もう少し様子を見てみよう」と自分の欲求を以前よりもコントロール出来るようになったのです！

次のような話も参考にしています。

①「欲しいものでも、まず１回目はホントにそれが無ければ困るのか」を考えて　そうでなかったら、まずパスしてみる。

ここでパスになるものは、ほぼ今は不要な物。

 

②「やっぱり買おう」って考えて、その店に改めて買いに行ったけれど売り切れている場合も有る。

こんな場合は縁が無かったんだと諦める。

 

 

こういういった具合に、

欲しいモノに執着しないようにしている。

 

慎重になってみると

「いったん考えてみよう」と思い、無くても実は平気だったり・別のもので代用出来たりって事もけっこう多くありました。

また、慎重になる事は、時間を置いて冷静に考える事にも繋がりました。

こういう「必要か必要でないか」という考えが、「断捨離」に繋がり、生活がシンプルに成りました。

それに加えて、自分の変化を楽しめてます。

＊この本も話題になりましたね！

「フランス人は10着しか服を持たない」

フランスの貴族の家にホームステイすることで学んだことが書かれています。

「上質なものを少しだけ持ち、大切に使う。日常の中に、ささやかな喜びを見つける」などという、今回のテーマと共通した考え方がこの本には有りました。

「少欲知足」、辞書での意味は？

ところで、goo辞書による説明は下記です。

これでは、大事な説明が抜けていて、この言葉の良さが伝わらないと思って、先に説明をさせて頂きました。

最後に

我が家は、ばあちゃんが信仰心の篤い仏教徒でした。

そんな家庭環境でしたから小さい時からお寺との関わりも深く、和尚さんの話もよく聞きました。

当然、お経も覚えました。でも、漢字ばかりのお経の意味は、説明を聞いても分かりにくいし理解不能・・・。

丁寧に教えてくれたんでしょうが若い僕の頭には入って来ませんでした…。

説明が難しかったと思います。

中年と言われる世代に成ってから、お釈迦様の説かれたお話や考えに触れ直す機会が出来ました。

これまで聞いた内容とは正直に言えば違いました。

とてもシンプルで難しくない内容です。

おまけに、僕にとっては「なるほど」と思えることがたくさん有ります。

そのうちの一つが「少欲知足」です。

今までと同じ景色でも見る角度が変わると「良いなぁ」って思えます。

また、今までとは違う出来事や出会いや発見が有って楽しく感じます。

そして、

変わって行く自分の価値観や生活観とともに、見える景色や感じ方が変わって行く＝自分が変化していることを実感できるのも楽しいです。

👉関連記事：当時のお釈迦様の教えとは？

👉関連記事：価値観とは？

自燈明法燈明とも書かれていたりします。

漢字ばかりで親しみを感じにくいのですが、「この6文字は深いことを伝えようとされている」ので取り上げました。

お釈迦様の教えの中でのキーワードでもあり、大事なエッセンスが詰まったキーワードですので、「自灯明法灯明」についてシンプルに解説します。

自灯明法灯明とは？

まず、「自灯明・法灯明」と2つに分かれます。

ご存じのように、中国経由で仏教としてお釈迦様の言葉が日本に入って来ました。

だから、お経も漢字が多いし、この6文字も漢字ばかりです。

お釈迦様が生きておられた当時は、文字も普及していなく、もちろん現地の言葉で相手に合わせて話しておられています。

ということは、お釈迦様は、この6文字を使われたわけでは有りません。

ところが、

この6文字にはお釈迦様の「あるお話のエッセンスが詰まっている」のでした。

自灯明・法灯明の背景

お釈迦様がお亡くなりになられる前に、お弟子さんこう言われたようです。

自灯明・法灯明の意味

こういった内容がこの6文字に詰まっています。

この言葉は、お釈迦様に関わられたたくさんの人々に発せられていますが、もちろんお弟子さん本人にも発せられています。

このようなメッセージではないかと解釈します。

京セラの創業者：稲盛和夫さんの「アメーバ経営」が同じお考えですね！

さらに、このようなことも意味合いも有ったようです。

直接に話を聴いていませんので、今では話の大筋しか分かりません。

しかし、このエピソードだけでも、素晴らしいお考えで生きて来られた方だと驚きます。

最後に

お釈迦様がお生まれになったのは紀元前500年ほど。

亡くなられてから、お弟子さん達がその教えを口伝でまとめていき、紀元前100年頃にスリランカで初めての経典が作られたようです。

お釈迦様がお亡くなりになって、数百年も経過して文字にされたことになります。

ということは、生きておられる間に文章で残っていた訳ではなく、「お釈迦様の教えはこうだった」と後でまとめられ現在に残っています。

日本に伝わる「お経」も、その1つです。

そして、時代もドンドン移り変わっています。

もちろん、時代が変わり、現代とはマッチしない部分もあるでしょう。

しかし、たくさんの「時代を超えても役に立つ教え」を残されたのは事実です。

時代が変わっても変わらないたくさんのエッセンスを我々は知ることが出来ます。

だから、現代でも我々の心の指針を示してくれていると思います。

👉とっても役に立つお釈迦様の教えとは？

👉前向きになれる名言や言葉３選

👉自分が分かる無料診断2選

「仏事や仏教」って「お釈迦さん」と深い関係が有るのです。

このサイトをご覧になられたあなたは、「お釈迦様の教え」や「心に響く言葉」について興味が有るのだと思います。

最近は、心理学や哲学として捉えた「お釈迦様の教えがとっても役に立つ」として、たくさんの本が出版されています。

僕が日本で生まれ育っていく中で、「お釈迦様や仏教」が自分の生活と結びついているのは知っていましたが、大した興味や疑問も持たずに長らく暮らしていました。

ところが、お釈迦様に興味が湧いてきたので調べてみると、「なるほど」ということが多くありました。

そこには、意味の分かりにくい宗教としての「仏教」・歴史の教科書に出てくる「仏教」、こういった面とは違う興味深い内容が有りました。

そこで、葬儀のプロ僕でさえも知らなかった、そして、葬儀のプロも「なるほど」と納得できた、「お釈迦様の教え」について、分かりやすくまとめてみました。

お釈迦様と仏教について

まず、２つの質問をします。

でも、お釈迦さんの話や心に響く教えの前に、この説明が必要なんです。

だから、もう少し付き合ってください。

仏教とは？

お釈迦様の言葉や教えを細かく説明すると長くなりすぎます。

そこで、この記事では、「お釈迦様教えとは？」を、仏教という宗教とは違う方向から、分かりやすく簡単にまとめています。

知らない人も有るかもしれないので、まず基本的なことから。

宗教としてではない説明するにしても、まずは「お釈迦様と仏教の関係」を説明してから、切り離して参ります。

仏教はお釈迦様が説かれた教えをまとめて世の中に広まった宗教です。

世界の3大宗教の1つなのです。（キリスト教・イスラム教・仏教）

キリスト教がキリスト様の名前が付いているので、「釈迦教」でも良いのでは？と思います。

ところが、「仏教」と名前が付いていることが、実は大きな意味が有ると僕は思っています。

仏教とは何の教え？

仏教とは、字のごとく「仏の教え」がまとめられたモノ。

ここで勘違いしがちなことが2つあります。

１・「お釈迦様だけが仏様」では無いのです。

正確に言うと「お釈迦様も仏様の1人」ということです。

「仏」とは「さとりの境地に達した人」という意味です。

ここでは「さとり：覚り」として書き進めていきます。

覚りの境地に達した人の中の1人がお釈迦様なのです。

２・仏様の教えというよりは・・・

「仏教＝お釈迦様」と考えるので、「仏教とはお釈迦様の教え」でもあります。

ところが、お釈迦様だけが仏さまではないのです。

「お釈迦様の教え」とは「覚りの境地に近づける方法」なのです。

ということは、「仏教＝仏になる、仏に近づくための教え＝お釈迦様から始まった、覚りの境地に近づくコツが詰まった教え」なのです。

これが、「本来の仏教」です。

「本来」という言葉を付けた理由は、今の日本の仏教は本来の形から離れてしまっているように感じるからです。

お釈迦様が伝えたかったことが伝わりにくくなっていると感じます。

お釈迦様と仏教

＊仏教は、「宗教ではなく、お釈迦様が気が付いたことを世の中に広めたい」という想いからのスタートでした。

＊お釈迦様が亡くなられた後は、弟子の方々がその教えを更に世に広めようと、まずは言葉にまとめました。

（当時は文字が普及していませんでした）

それから歳月が経って、文字として本にまとめられました。

これが「お経」であって「経本」です。

そして、お釈迦様が生まれたインド発祥の「仏教＝仏になる教え＝悟りに近づける教え」は、

シルクロード経由で中国に入り、漢字のお経になって中国経由で日本に入って来ました。

こうやってドンドン形が変わって、今の日本では、当時のお釈迦様の本当の教えよりも宗教や儀式としての関わりが深くなってしまいました。

いわゆる「お葬式」「法事」「お寺参り・仏閣巡り」「お墓参り」などです。

本来のお釈迦様の教えと仏教は「イコールではない」形で、現在の日本では存在しているように感じます。

だから、宗教としての「仏教」には興味が湧かなくて、「お釈迦さんの言葉や教え」に興味を持つ人が多いのだと思います。

お釈迦様とは？

お釈迦様の事を「ブッダ」とも呼びますが、お釈迦様のお名前から説明していきます。

お釈迦様のお名前は「ゴーダマ・シッダッタ」さんです。

ゴーダマ・シッダッタさんは、サーキャ族（釈迦族）の王子に生まれました。

紀元前500年ころのようです。

族は豪族のことです。お釈迦様一族は当時のインドの、とある地域の領主でした。

しかし、多くの人々が幸せになるにはどうすれば良いのかと29歳の時に修行に出ました。

いわゆる「出家」です。

家出よりも思い切った形の「もう戻らない」決意で自分の身分を捨てて修行に入りました。

そして、6年間の修行の結果、とうとう35歳で覚りを開き真理が分かったシッダッタさんは、自分の知った真理を広く世の中に知って貰おうと活動を開始しました。

これが「仏教」の始まりです。

お釈迦様が説いた「仏教」とは？

「覚りに近づく方法や心の持ち方」を説き、たくさんの人々が共鳴した教えと言えます。

様々な真理とコツを会得し、お釈迦様オリジナルな形で体系化するという偉業をされたので「お釈迦様の教え＝仏教」となって広く後世まで伝わっています。

しかも、相手の性質・能力・悩み・問題の種類や度合いなどに応じて、話し方や内容、はたまたアドバイスの仕方までを臨機応変に切り替えられた様です。

相手の立場・状況・気持ちが分かって教え導けるのも凄いことです。

今の日本のような仏像を拝むことは、本来のお釈迦様の教えとは違う形なのです・・・。

ところが、本来の「悟りの境地に近づくノウハウや心の在り方」は、現代社会でも参考になる興味深い教えなので、現在でも本などで取り上げられて注目を集めているのです。

なぜ心に響く教えや言葉が多いのか？

理由は、「お釈迦様の生き様」と「お釈迦様が気が付いてまとめられたことの素晴らしさ」だと思います。

紀元前500年頃に生きていた人の考えや教えが、今の世の中でも通用するなんて驚きませんか？！

かれこれ2500年ほども大昔の世の中なのに、今の社会でも通じるのは、やはりお釈迦様は「覚りの境地に入り真理を体得した聖者」です。

「真理」という言葉は「オーム真理教」で使われているので、「怪しくて宗教っぽい」言葉ですので使いたくないのですが、意味は次の通りです。

お釈迦様が説かれた教えには「真理が満載」だったので、当然、現在にも通用するのですね！

29歳の時に裕福な家を捨て、出家。

この「出家」という行動も普通では真似のできない行動で、考え方もすでに真理を追究していたのだろうと解釈できます。

お釈迦様の出家。なぜ、真理を求めている行動なのか？

「本来の出家」とはすべてを捨てて、自分だけになることです。

というのは、

「自分が何かを所有していることは執着が生まれるので、執着を断ち切るために、持ち物を放棄する行為」です。

真理を知るために、自分の裕福な身分を捨てて、そして、奥さまや子供も捨てる。

そんな出家なんて普通は出来ません。

「モノを所有することが執着に繋がる」ことは、今も昔も「真理」でしょう。

しかしながら、分かっていても出来ません・・・。

それを実行したというのは、凄い決心と行動力だと驚かされます。

心から真理を突き止めようと考えていなければ出来る行動では有りません。

35歳の時に覚りを開く。

そして、6年間の苦しい修行を経験し「覚りが開けた」とのこと。

また、「苦行をしたとしても覚りは開けるわけではない」ことが分かったお釈迦様は、「何事もほどほどが良い＝中道：ちゅうどう」の精神を見つけたようです。

お釈迦様が35歳の時ですので、そんな年齢で覚りが開けたのにも驚きます。

6年もの苦行が出来る精神力も素晴らしく、その苦行の経験が有ったからこそ、お釈迦様に「中道」という考えを薦められると納得してしまいます。

また、きっと、この6年間の苦行で、たくさんの真理を発見されたことだと思います。

それ以降は各地で説法を行ない、お釈迦様の名声は大きくなって行きます。

ご逝去は80歳。

80歳の時に亡くなられたようです。

亡くなられる時も、「真理の教えを後世に伝えることが大事で、お釈迦様をシンボルにするのではなく、真理の教えをシンボルにするように」と言われたようです。

普通なら「私の教え」「私の団体」といった「私という執着」が出るところを、執着のない判断が出来るところも簡単には真似のできないことです。

👉「自灯明、法灯明」とは

80歳を迎えたお釈迦様は、体の衰えがひどくなり、自分の死期が近いと感じていたようです。

そんな中、説法をした翌日にお礼として食事に招待されました。

そこで食したモノで食あたりを起こし、それが最後の食事となったようです。

しかし、その食事を出した主人を恨むどころか、逆に気遣い、「亡くなる直前の食事を提供したことは、とても功徳が有るから素晴らしいことだ」といった内容のお礼を弟子を通じて伝えたようです。

このように、お釈迦様が説かれた話や考え、言い換えると生き方には「覚りの境地に入るためのコツが詰まっている」と言えます。

お釈迦様の教えを簡単にまとめると。

様々な教えをこの記事で紹介するには、スペースが少なすぎるので、いくつかに分けて別記事で取り上げていきます。

そこで、ここでは、「お釈迦様の教えを簡単に」まとめて参ります。

ところで、いくらお釈迦様が「ブッダ＝覚りを開いた人」であっても、やはり当時の社会と今の社会は構造が違うので、その教えが通用しない部分も有るかと思います。

なぜなら、現在の近代国家の社会では、物質的な金銭的な部分が大きな意味を持つようになっているからです。

「成功」と「幸せ」が、「ごちゃまぜ」になっていると感じます。

「成功や金持ち」は物質的な側で、「幸せ」は精神的な側です。

別々の世界ですから、「成功と金持ち」になるノウハウやコツと「幸せ」になるノウハウやコツは確実に違います。

「真逆」のコツだと感じます。

＊お釈迦様の教えには「精神的な幸せを感じるためのコツ」が詰まっていると感じています。

そう感じるのは、僕自身が、「本来のお釈迦様の教え」を知ることで、精神的にとっても落ち着いて幸福感を感じることが出来るようになったからです。

「心が落ち着く精神的な幸せ」に気づかされました。

まさに、「せいこう＝成幸」です。

お釈迦様の教えは数多くあります。

また、エッセンスも数多くあります。

そこで、僕がお釈迦様の教えを調べていくうちに、幸福感を感じやすくなって精神的に安定した理由を下記にまとめました。

このような精神を「お釈迦様」から教えて貰えたのです。

そもそも宗教って何？

「宗」とは「おおもと・家元」という意味が有る言葉です。

ということは、宗教とは「おおもとの教え」です。

「仏教のおおもと」は「お釈迦様の教え」ですが、仏教だけでもその下に、世界各地でたくさんの宗や派閥が有ります。

（日本では、浄土真宗や真言宗などが有り、その下に派が有ります）

最後に

哲学や心理学とも共通点があるので、「お釈迦様の教え」を「宗教」として捉える必要はありません。

哲学や心理学と同様に、参考になるところだけを自分に取り込んで行けば良いのではないかと考えます。

もちろん、哲学や心理学にも派閥が有りますので、派閥に関わり過ぎると、面倒臭そうですネ。

「1つの事にどっぷり浸かって、その教えに疑問を持つべきではない」という関わりはおススメ出来ません。

「自分が良いなぁ」と思えるところだけを自分の学びにして行けば良いのではないかと思っています。

現代社会は、「本」からでも「インターネット」からでも調べて学ぶことが出来る便利な世の中です。

僕の記事も、そういった柔軟な姿勢で発信していますので、何かの参考になれば嬉しいです。

👉「前向きになる名言や言葉」はこちら。 

👉「役に立つアドラー心理学」はこちら。

👉「自分の長所と短所が分かる」無料サイト2選